一个沉重的节日何以变得轻浅？ 性欲望如此容易满足、爱却匮乏

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在今天这个“速食时代”，提起“忠贞爱情”会被人嘲笑为“过时”，就像“恋爱脑”成了理性发育不足的代名词。

很多婚恋博主都在教女人“搞钱”而不是“谈情说爱”，谈钱很时髦，谈爱就变成了“头脑欠清醒”。为此，我很想知道“情人节”究竟还有多少“爱”，大家都在纪念什么？

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每到2月14日，“情人节”主题活动琳琅满目，情侣酒店、情侣电影、玫瑰、巧克力，商家非常贴心，他们精心营造“浪漫、暧昧”的氛围，目的是让琐碎狗血的“片刻偷欢”显得不那么物质，这说明很多人不屑于“谈爱”，觉得直奔主题为“性”更实在、高效，但他们内心还是渴望爱。

有朋友说，因为在古代社会交通不发达，认识一个人很难，所以他们重情义，但现代社会交通便捷、信息发达，认识新人变得很容易，于是就有了不断更换伴侣的条件。

双方自然就不会花时间去了解、磨合、经历成长过程，而是不断交往新的对象，其代价自然是带来不稳定性和内心的不安全感，投入关系时就会有所保留，因此剧作家廖一梅说，懂得比爱情更重要，原因就是相爱不难，但真正认识、懂得彼此就很难。

有的人一生都在恋爱，但他未必懂对方，大概就是如此，他不过是借对方这个工具来满足他的欲望，感官与感官相遇，同时也在对“自我物化”，他不觉得每个个体有什么特别、独特之处。

这正是“失落的人类”，因始祖偷吃禁果后，很难经历真正的“合一”不断寻找暂时替代品的结果。

爱情之所以让人目眩神迷，就在于通过情人的眼睛发现了自身的独特价值，这种指向宇宙的合一感觉如此有份量，是它在模仿“永恒之爱”，把人从世俗生活中带离出来，让精神获得飞扬，使灵魂轻盈起来。

但因为堕落后的肉身太过沉重，他们只能活在欲望的辖制中，无法品尝爱情的芬芳，因为爱情是指向灵魂的升华，性是身体的下沉，于是人就只能在性的交合中体会短暂的“欢愉”，这种“忘我”其实不是真正的合一，因为它在极致的欢愉后是更深的失落，而灵魂的合一是一种满足和向世界无限的扩展。

02

人多喜欢简单、直接，不喜欢复杂、付代价，于是就用各种学说来为自己的行为找理由。古代人讴歌爱情，现代人却在消解爱情，甚至有生物学出来背书，把爱情简化成性爱“荷尔蒙”，说男女强烈的性吸引也就1、2年时间，当激情冷却后，爱情也就消失了，他们又会奔赴下一个目标。

于是，在现代浪漫爱情中，几乎没有婚姻一席之地，就在于浪漫的爱与婚姻的责任、柴米油盐酱是相抵触的。

由此有了婚姻与爱情分离的现实法则。

这也为“婚外恋”找到了借口，认为婚姻是巩固经济利益，满足社会关系，婚外情则是满足个人的情感、性需求。

当下中国“情人节”，在某种意义上也演变成了“婚外情的节日”，让婚姻变成一个合伙公司，这种把人进行功能化分工正是商品社会对人灵魂的遮蔽，让人“空心化”。

20世纪就是分明的断裂，它很容易让人患上精神分裂症。诺奖作家莱辛在她的自传小说《黄金时代》就剖析了现代性对人心的破坏。

我们翻看中西方文学作品，迷人的爱情都是在婚前和婚外，有人总结西方的现代小说就是一部“通奸史”，以至给人误解，认为“婚姻”是爱情的坟墓。

这些观念自然就把“爱情”狭隘化，也限制了人在婚姻中对爱情的不断发展与升华。

03

当代人对爱情的理解越来越停留于感官，人自然会变得浅薄、扁平。但在遥远的时代，爱情却是神圣、纯洁的，这种“至死不渝”、无比忠贞是为着超自然的精神目标，而不是为着短暂的物质或自我满足。

“情人节”的由来也是为了纪念圣徒瓦伦丁，因此又成为“瓦伦丁节”。

公元270年——罗马圣教徒瓦伦丁被处死。 

当时罗马帝国出现危机，经济凋敝，统治阶级腐败，社会动荡不安，人民纷纷反抗。贵族阶级为维护其统治，残暴镇压民众和基督教徒。教徒瓦伦丁，因追求正义被捕入狱。在狱中，他以坦诚之心打动了典狱长的女儿。他们相互爱慕，并得到典狱长女儿的照顾。瓦伦丁却被下令处死，就像效法基督为了真理舍己。在临刑前，他给典狱长女儿写了一封长长的信，表明自己的心迹和对她深深眷恋。

基督教徒为了纪念瓦伦丁为正义、为纯洁的爱而牺牲自己，将临刑的这一天定为“圣瓦伦节”，后人又改成“情人节”。 

由此看来，这是一个很沉重的节日，是关于真理与殉道，而爱情的确是指向与祂的爱：爱情如死之坚强，一生不离不弃，婚姻不过是在预先经验这种“舍己精神”。

但现代浪漫爱情，却是把爱的对象“偶像化”，放弃了对真理、公义、圣洁的追求，变成了“情欲的满足”，它因此变得很轻，在消费时代，更是成了一种消遣，对婚姻家庭的拆毁，但同时也是一种诅咒。“性欲望”如此容易满足，但爱却越来越匮乏，让很多人变成爱无力陷入到焦虑、迷失和茫然中。

END

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